Junior story
யமனின் வாசல்ல நசிகேதன்
நசிகேதனோட அப்பா கோபத்துல அவனை யமனுக்குக் கொடுப்பேன்னு சொல்றார். நசிகேதன் மூணு ராத்திரி யமன் வாசல்ல wait பண்றான். யமன் அவனுக்கு மூணு வரம் கொடுக்கறார், நசிகேதன் எல்லாத்துலயும் பெரிய question-ஐக் கேக்கறான். கட உபநிஷத்தில இருந்து. Content note: அப்பாவோட கோபமான வார்த்தைகள், இறந்த பிறகு என்ன நடக்கும்-ங்கற மென்மையான question, அன்பா முடியுது.
- Age track
- Ages 4–8
- Duration
- 7 min 06 sec
- Scare rating
- Scare level 2 of 5
Before you listen
Content note: அப்பா கோபத்துல பையனை மரணத்தோட வீட்டுக்குப் போ-ன்னு சொல்றது story-ல வருது. முதல் வரத்தால அதே story-லயே warm-ஆ சரி ஆயிடுது; மரணத்துக்கு அப்புறம் என்ன ஆகும்-ங்கற question-ஐ மென்மையா தொடுது. மரணத்தை நேரடியா, பயங்கரமா காட்டல; தத்துவப் பாடத்துக்கு முன்னாடி reassurance-உம் குடும்பம் மறுபடி சேர்றதும் இருக்கு.
Why this rating: ஒரு அப்பா கோபத்துல தன் பையனை யமன்கிட்ட போ-ன்னு சொல்றார். மரணத்துக்கு அப்புறம் என்ன ஆகும்-ங்கற மென்மையான question-உம் வருது. ரெண்டுமே சீக்கிரமே, warm-ஆ சரி ஆயிடுது. ஒரு reassurance block-உம் இருக்கு. அதனால 4-8 வயசுக்கு intensity mild-ஆ தான் இருக்கு.
Listen
Transcript
Evidence labels distinguish sourced context from the episode's fictional story.
கனடாவுல இருக்கற அவங்க வீட்ல ஒரு அமைதியான சாயங்காலம். மீரா ஒரு சின்ன தீபம் ஏத்தினா. அதோட flame window-ஓரமா மெதுவா ஆடிட்டு இருந்துச்சு. அவ தம்பி கண்ணன் blanket-ஓட அவ பக்கத்துல சுருண்டு உட்கார்ந்திருந்தான். 'Brave-ஆன ஒருத்தரைப் பத்தி ஒரு story சொல்லு,'ன்னு கண்ணன் கேட்டான். மீரா சிரிச்சா. 'ரொம்ப பழைய story ஒண்ணு தெரியும்,' அவ சொன்னா. 'நசிகேதன்-ன்னு ஒரு பையன். அவன் மரணத்தோட வாசல்ல தட்டினான். உலகத்திலேயே பெரிய question-ஐக் கேட்க பயப்படவே இல்ல.'
Evidence:Fictional sceneரொம்ப காலம் முன்னாடி, நசிகேதனோட அப்பா வாஜஸ்ரவஸ் ஒரு பெரிய ceremony பண்ணினார். பெரிய reward கிடைக்கணும்-ன்னு, தன்கிட்ட இருக்கற எல்லாத்தையும் தானமா கொடுக்கறேன்-ன்னு promise பண்ணினார். ஆனா நசிகேதன் நல்லா பார்த்தப்போ, ஒரு விஷயம் அவனுக்கு சரியா படல. அப்பா தானம் கொடுத்த பசுக்கள் எல்லாம் ரொம்ப வயசானது, தளர்ந்து போனது. அதுங்க பால் எல்லாம் கொடுத்தாச்சு. கடைசி புல்லும் தின்னாச்சு, கடைசி தண்ணியும் குடிச்சாச்சு. இனிமே கன்னுக்குட்டி போடவும் முடியாது. இப்படிப்பட்ட பசுக்களைத் தானம் கொடுத்தா, உண்மையான ஆசீர்வாதம் கொஞ்சம்கூட கிடைக்காது.
Evidence:Supportedநசிகேதனுக்கு அப்பாவை ரொம்பப் பிடிக்கும். அவர் சரியா செய்யணும்-ன்னு நினைச்சான். அதனால கேட்டான், 'அப்பா, என்னை யாருக்குக் கொடுப்பீங்க?' அப்பா பதிலே சொல்லல. நசிகேதன் மறுபடி கேட்டான். மூணாவது தடவையும் கேட்டான். கடைசில அப்பா களைப்பாவும் கோபமாவும், 'உன்னை மரணத்துக்குக் கொடுப்பேன்!'ன்னு சொல்லிட்டார். நசிகேதன் திடுக்கிட்டான். ஆனா அப்பா சொன்னதை serious-ஆ எடுத்துக்கிட்டான். ஒரு promise-ஐ எப்படிக் காப்பாத்தணுமோ அப்படி.
Evidence:SupportedSo நசிகேதன் அப்பா சொன்னதைக் காப்பாத்த, மரணத்தோட கடவுள் யமனோட வீட்டுக்குப் போனான். மூணு பகல், மூணு ராத்திரி வாசல்ல wait பண்ணினான். யாரும் வந்து வரவேற்கல, சாப்பிடவும் எதுவும் கொடுக்கல. அந்தக் காலத்துல விருந்தாளியைக் கவனிக்காம விடறது பெரிய தப்பு. யமன் கடைசில திரும்பி வந்தப்போ, இந்த இளம் விருந்தாளியைக் காக்க வெச்சதுக்கு sorry-ஆ feel பண்ணினார். அதை சரி பண்ண, நசிகேதனுக்கு மூணு வரம் கொடுத்தார். நசிகேதன் எந்த மூணு விஷயம் கேட்டாலும் கொடுக்கறேன்-ன்னு சொன்னார்.
Evidence:Supportedஇந்த story-யோட சில பழைய retelling-ல, நசிகேதனோட அப்பா கோபத்துல சொன்ன வாக்கைக் காப்பாத்தியே ஆகணும், அது ஒரு magic rule மாதிரி-ன்னு சொல்லுவாங்க. ஆனா actually அந்த idea, பின்னால ஒரு translator சேர்த்த உதவிக் குறிப்புல இருந்து வந்தது. மூல வரிகள்ல அது இல்ல. உண்மையான உபநிடதத்துல, நசிகேதன் தானே முடிவு பண்ணி அப்பா வார்த்தையை மதிக்கறான். அவ்வளவுதான் நமக்குத் தெரியுது.
Evidence:Supportedமுதல் வரத்துல, நசிகேதன் தனக்காக எதுவுமே கேட்கல. அப்பாவோட கோபம் கரைஞ்சு போகணும்-ன்னு கேட்டான். வீட்டுக்குத் திரும்பிப் போறப்போ, அப்பா அவனை அடையாளம் கண்டுபிடிச்சு, முன்னாடி மாதிரியே அன்பா வரவேற்கணும்-ன்னும் கேட்டான். யமன் உடனே சரி-ன்னு சொன்னார்.
Evidence:Supportedநசிகேதனோட அப்பா அவன் மேல எப்பவும் கோபமாவே இருப்பார்-ன்னு நினைச்சுட்டு இருந்தா, கவலைப்படாதீங்க. நசிகேதனோட முதல் வரம் அதைத்தான் சரி பண்ணிச்சு. Story முடியறப்போ கோபம் போயிடுச்சு. அப்பாவும் பையனும் முன்னாடி மாதிரியே family-யா இருக்காங்க. இந்த story மரணத்தைப் பார்த்துப் பயப்படறதைப் பத்தி இல்ல. நசிகேதன் எவ்வளவு brave-ஆவும் தெளிவாவும் இருந்தான்-ங்கறதைப் பத்தி.
Evidence:Fictional sceneரெண்டாவது வரத்துல, ஒருத்தரை சொர்க்கத்துக்குக் கொண்டு போற ஒரு special தீ வேள்வியைக் கத்துக்கொடுங்க-ன்னு யமன்கிட்ட கேட்டான். யமன் அதை step by step-ஆ சொல்லிக் கொடுத்தார். அதுக்கு அப்புறம் மக்கள் அந்த வேள்வியை 'நசிகேத அக்னி'-ன்னு அவன் பேரால கூப்பிட்டாங்க.
Evidence:Supportedஆர்வமா கேக்கறவங்களுக்கு ஒரு interesting note. இந்தப் பழைய வரிகளை ஆராயற சில scholars, அந்த வேள்வியை சொல்ற வரிகள் மத்த பகுதியை விட கொஞ்சம் பிற்காலத்துல story-ல சேர்க்கப்பட்டிருக்கலாம்-ன்னு நினைக்கறாங்க. ஆனா யாருக்கும் உறுதியா தெரியாது. எப்படி இருந்தாலும், ரொம்ப ரொம்ப காலமா அது இந்த story-யோட ஒரு பகுதியா இருக்கு.
Evidence:Plausible, not provenமூணாவது வரத்துல, நசிகேதன் எல்லாத்தையும் விடப் பெரிய question-ஐக் கேட்டான். 'ஒருத்தர் இறந்த பிறகு, அவங்க எங்கேயோ இன்னும் இருக்காங்க-ன்னு சிலர் சொல்றாங்க. இல்ல-ன்னு சிலர் சொல்றாங்க. எனக்கு உண்மை தெரியணும். உண்மையிலேயே என்ன நடக்குது-ன்னு சொல்லிக் கொடுங்க.'
Evidence:Supportedயமன் கொஞ்ச நேரம் அமைதியா இருந்தார். தேவர்களே கூட ஒரு காலத்துல இந்த question-ஐப் பத்தி யோசிச்சிருக்காங்க, இதுக்கு பதில் சொல்றது easy இல்ல-ன்னு சொன்னார். So வேற ஒண்ணு தரேன்-ன்னு சொன்னார். பிள்ளைகள், பேரப்பிள்ளைகள், மாட்டு மந்தைகள், தங்கம், குதிரைகள், நீண்ட ஆயுள், ஒரு ராஜ்ஜியம், ஒருத்தர் ஆசைப்படற எல்லா சந்தோஷமும் தரேன்-ன்னு சொன்னார்.
Evidence:Supportedஆனா நசிகேதன் தலையை ஆட்டி மறுத்தான். 'இதெல்லாம் நாளை வரைக்கும்தான் இருக்கும்,' அவன் சொன்னான். 'செல்வத்தால மட்டும் யாரையும் உண்மையா happy-ஆ ஆக்க முடியாது.' தன்னோட ஒரே உண்மையான question-ஐ உறுதியா பிடிச்சுக்கிட்டான். எதுக்காகவும் அதை விட்டுக்கொடுக்கல.
Evidence:Supportedயமன் சிரிச்சார். இந்த பதிலைத்தான் அவர் எதிர்பார்த்தார். வாழ்க்கையில ரெண்டு பாதை இருக்கு-ன்னு சொன்னார். ஒண்ணு நல்ல பாதை, இன்னொண்ணு இனிமையான பாதை. அது ஒருத்தரை வெவ்வேற திசையில இழுக்கும். ஞானிகள் கஷ்டமா இருந்தாலும் நல்லதைத் தேர்ந்தெடுப்பாங்க. ஆசையால இனிமையா தோணறதை மட்டும் துரத்தறவங்க, உண்மையிலேயே முக்கியமானதை அடிக்கடி தவறவிடுவாங்க. நசிகேதன் எல்லா இனிமையான பரிசுகளையும் வேண்டாம்-ன்னு சொன்னதால, அவன் ready-ன்னு யமனுக்குத் தெரிஞ்சுது. உண்மையான புரிதலைத் தேடற ஒரு நல்ல மாணவன்.
Evidence:SupportedSo யமன் சொல்லிக் கொடுக்க ஆரம்பிச்சார். ஒவ்வொருத்தர் உள்ளேயும் ஆழத்துல, பிறக்கவும் இல்லாத, சாகவும் சாகாத ஒண்ணு இருக்கு-ன்னு சொன்னார். அது சின்னதிலும் சின்னது, பெரியதிலும் பெரியது, இதயத்துல அமைதியா இருக்கு. அதைப் பத்தி வாதம் பண்ணியோ நிறைய புத்தகம் படிச்சோ கண்டுபிடிக்க முடியாது-ன்னும் சொன்னார். அப்புறம் 'ஓம்'-ங்கற ஒரு special ஒலியைப் பத்தி சொன்னார். எல்லா புனிதமான போதனைகளும், அதாவது வேதங்களும், அதைத்தான் காட்டுது.
Evidence:Supportedநசிகேதன் அதை மனசுல படமா பார்க்க, யமன் ஒரு தேரை வர்ணிச்சார். 'உண்மையான ஆத்மாவை, தேருக்குள்ள உட்கார்ந்திருக்கற பயணி-ன்னு நினைச்சுக்கோ,' அவர் சொன்னார். 'உடம்புதான் தேர். யோசிக்கற மனசு தேரோட்டி, கடிவாளத்தைப் பிடிச்சிருக்கு. அந்தக் கடிவாளம்தான் உன் கவனம். தேரை இழுக்கற குதிரைகள் உன் புலன்கள். நீ பார்க்கறது, கேக்கறது, ருசிக்கறது, தொடறது எல்லாம் சேர்ந்த பாதைகள்ல அதுங்க ஓடுது.'
Evidence:Supportedகண்ணன் மெதுவா கண்ணைச் சிமிட்டினான். 'So அவன் மரணத்தோட வாசல் வரைக்கும் போனது... ஒரு question கேட்கவா?' மீரா தலையாட்டினா. 'ஆமா. தங்கமோ ராஜ்ஜியமோ, எதுவும் உண்மையைத் தெரிஞ்சுக்கறதுல இருந்து அவனைத் திசை திருப்பல.' தீபம் மெதுவா அசைஞ்சுது. அந்த room warm-ஆவும் calm-ஆவும் இருந்துச்சு.
Evidence:Fictional sceneஎல்லாரும் சேர்ந்து பேசறதுக்கு ஒரு question. உலகத்துல ஒரு அறிவான teacher-கிட்ட ஒரே ஒரு question மட்டும் கேட்க முடியும்-ன்னா, நீங்க என்ன கேட்பீங்க? அந்த question ஏன் உங்களுக்கு ரொம்ப முக்கியம்?
Evidence:Fictional scene
Source notes
These notes show what a source supports. They do not turn fictional dialogue or scenes into historical claims.
The Upanishads, Part 2 (Sacred Books of the East, vol. 15): Katha-Upanishad
F. Max Müller (translator)
Evidence:SupportedYama uses the image of a chariot to describe the Self and the mind: 'Know the Self to be sitting in the chariot, the body to be the chariot, the intellect the charioteer, and the mind the reins,' with 'the senses...the horses, the objects of the senses their roads.'
Claims: claim-14 · Evidence: katha-chariot-image-excerpt-v1
View the registered sourceThe Upanishads, Part 2 (Sacred Books of the East, vol. 15): Katha-Upanishad
F. Max Müller (translator)
Evidence:SupportedIn the Katha Upanishad, Vajasravasa (Nachiketa's father) gives away all his possessions at a sacrifice to earn a heavenly reward, but the cows he gives are old and worn out - having 'drunk water, eaten hay, given their milk' and being barren. Seeing the worthless gift-cows, young Nachiketa (faithful and troubled) asks his father three times, 'Dear father, to whom wilt thou give me?' and the angered father replies, 'I shall give thee unto Death.' Nachiketa travels to the abode of Yama (Death) and waits three nights without being received or fed; when Yama returns he offers his young Brahmin guest three boons to make up for the lapse in hospitality. Some narrative connections in retellings, such as the idea that the father was bound to keep his angry word, come from Muller's explanatory bracketed insertions rather than from the Upanishad's verse text itself.
Claims: claim-1, claim-2, claim-3, claim-4 · Evidence: nachiketas-fathers-gift-v1
View the registered sourceThe Upanishads, Part 2 (Sacred Books of the East, vol. 15): Katha-Upanishad
F. Max Müller (translator)
Evidence:SupportedFor his third boon, Nachiketa asks the great question of what happens to a person after death - 'There is that doubt, when a man is dead - some saying, he is; others, he is not.'
Claims: claim-8 · Evidence: nachiketas-third-boon-excerpt-v1
View the registered sourceThe Upanishads, Part 2 (Sacred Books of the East, vol. 15): Katha-Upanishad
F. Max Müller (translator)
Evidence:Plausible, not provenFor his first boon, Nachiketa asks that his father's anger be calmed and that his father recognise and greet him warmly when he returns home; Yama grants this. For his second boon, Nachiketa asks to learn the fire-sacrifice that leads to heaven; Yama teaches it, and the rite comes to be called the Nakiketa fire after him. Muller's footnotes suggest that the verses describing the Nakiketa fire (I.1.16-18) may be a later addition to the original text rather than part of the earliest layer of the Upanishad. Yama says even the gods once doubted the answer to this question, and tries to dissuade Nachiketa by offering worldly rewards instead - sons, cattle, gold, horses, long life, kingship, and delights. Nachiketa refuses all of Yama's worldly offers, reasoning that such things 'last till tomorrow' and that 'no man can be made happy by wealth,' and he holds firmly to his original question about death.
Claims: claim-10, claim-5, claim-6, claim-7, claim-9 · Evidence: nachiketas-three-boons-v1
View the registered sourceThe Upanishads, Part 2 (Sacred Books of the East, vol. 15): Katha-Upanishad
F. Max Müller (translator)
Evidence:SupportedYama begins his teaching by praising Nachiketa: 'The good is one thing, the pleasant another; these two, having different objects, chain a man. It is well with him who clings to the good; he who chooses the pleasant, misses his end.'
Claims: claim-11 · Evidence: yama-good-vs-pleasant-excerpt-v1
View the registered sourceThe Upanishads, Part 2 (Sacred Books of the East, vol. 15): Katha-Upanishad
F. Max Müller (translator)
Evidence:SupportedYama explains that the wise choose the good while the foolish choose the pleasant out of greed, and declares that because Nachiketa dismissed every pleasure offered to him, he is shown to be a true seeker of knowledge. Yama teaches that the Self is not born and does not die, is 'smaller than small, greater than great,' is hidden in the heart, and cannot be reached by argument or much learning alone; he names the syllable Om as the word to which all the Vedas point.
Claims: claim-12, claim-13 · Evidence: yama-good-vs-pleasant-v1
View the registered source